SEPH promueve la conservación de la lengua Náhuatl y su riqueza cultural

Publicación en lengua Náhuatl fomenta la cultura indígena en Hidalgo

La Secretaría de Educación Pública de Hidalgo (SEPH), a través del Centro Estatal de Lenguas y Culturas Indígenas (CELCI), ha lanzado el libro Tlahtolli tlen amo kiwika ahakatl / Palabras que no se lleva el viento, una obra que destaca la lengua Náhuatl (Nawatl) y su importancia en la preservación del conocimiento ancestral y la escritura. Este esfuerzo se realiza en el marco de las iniciativas del gobernador Julio Menchaca Salazar, que busca fortalecer la identidad cultural y el legado de los pueblos originarios.

La publicación incluye textos creados por educadores de la Educación Indígena y personal del sector salud, quienes poseen certificación en lengua Náhuatl y participan en los procesos de admisión para el servicio docente. Estos escritos son el resultado del “Taller de Actualización del Alfabeto y Escritura Creativa”, donde los participantes exploraron temas cotidianos como el trabajo, la salud, los recuerdos de la infancia y el agua, utilizando diversos formatos literarios.

Una de las características más importantes de esta publicación es la inclusión de nuevas grafías del alfabeto de acuerdo con la Nueva Norma de Escritura de la Lengua Náhuatl, lo que favorecerá el desarrollo de habilidades de escritura y establecerá criterios comunes para su enseñanza.

Las acciones emprendidas se alinean con la filosofía educativa del gobernador Menchaca y el secretario de Educación Pública, Natividad Castrejón Valdez, quienes promueven una educación inclusiva que reconozca la diversidad lingüística como un componente esencial de la identidad cultural en Hidalgo.

La presentación del libro tuvo lugar en el Instituto Tecnológico de Huejutla, coincidiendo con el Día Internacional de la Medicina Tradicional, una fecha significativa para recordar la relevancia de los saberes de las comunidades indígenas.

Con el apoyo del CELCI, la SEPH busca fomentar espacios de escritura en lengua materna, facilitando así la difusión de las lenguas indígenas y asegurando que las voces y experiencias de sus hablantes sean transmitidas a las próximas generaciones.